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中華文化生活學會弘揚中華文化,正春書院20年來推行中國家道家風家文化 . 聯繫兩岸同胞情感,共同實現中華民族偉大復興中國夢。

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中共國家主席習近平對台講話 : 解決台灣問題,實現祖國完全統一,是中華兒女共同願望,是中華民族根本利益所在。必須繼續堅持"和平統一"一國兩制"方針,推動兩岸關係和平發展,推進祖國和平統一進程。一個中國原則是兩岸關係的政治基礎,承認"九二共識"的歷史事實,協商兩岸同胞關心的問題。我們秉持"兩岸一家親",推進台灣同胞福祉,我們將推動兩岸同胞共同弘揚中華文化。我們絕不容許一切分裂祖國的任何形式的"台獨"分裂圖謀。實現中華民族偉大復興是全體中國人台灣人共同的夢想。

本會會址遷移公告 : 為會務需要,本會暨正春書院,華博藝術學院和中華文化生態博館籌備處自2019年4月1日起遷移至高雄市鹽埕區瀨南街219號一樓繼續為大家服務


414閩南人 首頁 > 414閩南人

 

閩南裔台灣人(英語:Hoklo Taiwanese),或台灣閩南人,是台灣最大的族群,也是最大的廣義華裔族群,泛指擁有閩南人血統並承襲且認同閩南文化台灣人,其所使用的主要語言為國語(北京話大陸稱普通話)閩南語(俗稱台灣話)。在台灣閩南人的組成中,祖籍位於我泉州漳州以及同安的人數超過四分之三,其餘為閩南各地和廣東潮汕移民後裔。至於台灣閩南人的血緣,是隨鄭成功來台的漢族(閩粵人)和蔣介時所帶來的軍民(大陸各省人民),和由我國古越族的一支閩越族(台灣原住民的祖先)所組成。

今日的台灣閩南人若以國語自稱,多慣用「台灣人」、「閩南人」等用法。若以台灣話自稱時,多以台灣儂Tâi-oân-lâng)、河洛儂Hô-ló-lâng) 本省儂Pún-séng-lâng)自稱。一般而言,住在台灣的人均稱自己是台灣人,祖籍是哪一省人。至於語言方面,多數台灣人從小都學會多以閩南語(台語台灣話)和國語交談,一般而言,在提及台灣閩南人或閩南裔等這類詞語時。

解嚴以後,政治的意識對立,產生對族群和國家的認同,造成所有台灣人的不幸。

共同的期許 : 從臺灣史來記錄臺灣人的角度,只有從生活上的意義來重新定義臺灣,似乎比較具有中國傳統味的人性親切的一面,臺灣人要面對文化的真相。但願借著臺灣中華百姓文化生態博物館全球教育資訊網站的開通,一方面可以真正從文化層面上深入去瞭解臺灣,另一方面則藉由臺灣人如何傳承中華文化的成果,讓中華民族的文明能夠由臺灣走出去,融合兩岸文化情感,也讓世界其他文明走進來。by Steve S.W.Chih

 

臺灣話台語文

河洛話是越族於魏晉南北朝期間,習自遷徙至浙南、閩南的中原漢族,而漢族南渡江左前的文化發展核心在中原之地,因此也保留了相當多上古漢語(白讀)與中古漢語(文讀)音韻的特色,所以有研究者周次吉及河洛語詩作者林宗源認為以河洛語唸唐詩尤為傳神

由於在明鄭時期時期,泉漳人移民來台灣者佔多數,使得河洛話在臺灣曾長期成為共用語,並因泉漳人的融合而逐漸演化出不同於原鄉,具臺灣特色的河洛語:臺灣話

服飾

鄭成功率領明鄭政權遷台,台灣河洛人居民其衣飾也遵循著明朝的漢人衣冠禮制。台語中的「裳袴」(衫褲)即是指傳統衣裳

1683年(康熙二十二年),台灣納入清帝國版圖,衣冠服儀制度跟著變化,河洛人居民循滿族衣冠制度與「薙髮令」,仿漢服裝改循仿滿風俗,但民間的文化藝術,如傳統歌仔戲戲服雖歷經百年,至今仍係以河洛人衣冠遺風。

1721年,台灣爆發朱一貴事件,朱一貴起兵反抗清朝統治,攻下台灣府城(今台南),建國號大明,年號「永和」,且廢除滿服、長辮剪斷,恢復明朝時的服裝及傳統漢人的髮式,朱一貴登基時頭戴通天冠,身穿黃龍袍,以玉帶圍之。但官員爵位封得太多,衣服一時準備不及,只好向戲班索取戲服代替,而仍然不足,出現頭戴明朝帽,身穿清朝衣的景象。有詩傳後云:「頭戴明朝帽,身穿清朝衣;五月稱永和,六月還康熙」。

1786年(乾隆五十一年)林爽文事件林爽文登基時「以玄緞為冠,盤兩金龍,結黃纓,自頂垂背,衣袞服,高坐堂上,眾呼萬歲」。服飾具有明朝漢服王室衣冠的概念,有別於清代滿人的冠服制度。

17世紀的台灣曾由荷蘭與西班牙統治,讓台灣呈現歐洲文化,在服飾上也出現西式服飾的元素。

19世紀西方基督傳教士馬雅各馬偕,在台灣傳教行醫期間,穿著西裝等西式服裝,為台灣的服飾發展史增添西方元素。

 

民居

臺灣漢人傳統建築為三合院,有祭拜神明祖先大廳的正身,左右或有護龍建築,而成三合院,圍起來的空間可為曬稻埕,房屋後院若有空地則做為菜園、果園、飼養牲畜圈舍,再外圍種刺竹圍籬兼擋風。

閩南文化("福佬"文化)

    臺灣漢族則大多數是福建、廣東兩省的移民,其中,福建以漳、泉兩地移民約占80%,因此閩南語(又稱為"福佬話")為臺灣民間的主要方言,被稱為"臺語",閩南文化又稱為「河洛文化」、「福佬文化」。

    清代漢人到臺灣後,往往是同鄉群居在同一村莊,常沿用原鄉名為地名,並建廟供奉共同信仰的神明,作為守護神廟,移民透過廟宇的祭祀活動,彼此結合成祭祀組織,廟宇就成為移民社會的信仰及活動中心。不同祖籍的移民,供奉不同的神明,如漳州移民供奉開漳聖王;泉州移民供奉保生大帝及觀音、媽祖。

    當清朝康熙末,閩南、粵東人陸續進入這個平原開墾,二百一十五年前就道盡了南台灣閩、粵人來台生活,上天賜給他們優良美好生活環境,平埔族也禮讓他們留下來;但因「閩、粵」族群只有「利益的競爭」,缺乏「和諧互讓」,人性的弱點,在此發揮至極,致屢發生械鬥,至今讀來似乎已成歷史,唯希望它不再發生。

閩南人的生活背景及文化特色:
    
閩南這一名稱似乎甚為籠統,閩是福建的簡稱,而閩南則是泛指福建南部而已。實則一般所謂閩南乃指福建南部操閩南方言的諸縣,包括漳州府屬的龍溪、南靖、詔安、東山、平和、長泰、海澄、漳浦、雲霄、華安、龍巖、漳平、寧洋等十三縣,以及泉州府屬的晉江、南安、惠安、同安、安溪、永春、德化、金門等八縣和廈門一市而言。
    
閩南人大量移民台灣是十七世紀以後的事,在台灣的移民開發史上山舉足輕重地位。
連橫的「台灣通史」中說:「台灣固無史也,荷人啟之,鄭氏作之,清入營之。」
正好說明了大陸移民到台灣的三次熱潮。
其中,不僅閩南人為多數,在移民史中扮演重要角色的人物也多屬閩南人。
    
閩南人移居臺灣後,墾殖過程中,除恐懼生番侵擾外,還要擔心遭毒蛇與病魔侵襲,痛苦之餘,除了祈求神佛與香火保佑平安之外,幾乎別無良策。而主要的寄託來自於福建南方的宗教信仰,並將其移植過來。閩南人的信仰包括著古代的自然崇拜、庶物崇拜和靈魂崇拜等原始宗教;也包括道教和通俗佛教等多神教在內,這些信仰多少受到儒家思想的影響。因此當這些宗教和思想累積混合以後,就構成了巨大的民間信仰體系。其中道教所佔的比重最大,通俗佛教次之。

閩南人的祭祀與信仰:

閔南的的祭祀信仰相當多,主要與其生活環境有相當大的關係,其主要的信仰種類有:

1. 土地與農墾類

  (1)與埤圳相關如恆春網紗圳,祭祀楊泗將軍

  (2)與土地相關如祭祀土地公,為保佑農田生產豐盛的守護神

2.海洋與貿易類

  (1)瘟神王爺:如東港王船祭

  (2)媽祖:如各聚落中心的媽祖廟

3.原鄉的信仰傳統

  (1)漳州籍---開漳聖王

  (2)泉州籍---廣澤尊王

    媽祖信仰是台灣最普遍的民間信仰之一。由於漢人移民多自中國大陸渡海而來,且台灣四面環海,海上活動頻繁,因此媽祖成為台灣人最普遍信仰的神明之一。無論是大小街莊、山海聚落,還是通都大邑,都可看到媽祖廟。僅台灣一地,「就有媽祖廟510座,其中有廟史可考者39座,內建於明代的2座,建於清代37座」。每年大甲媽祖生日總是有許多信徒參與。

    流放王船本是福建沿海一帶的習俗,旨在驅瘟解災。早期閩南沿海拓墾之初,因人煙荒漠,瘟疫時起,四處瘴癘為害,加上醫療衛生不良,死亡人數有增無減,使「王船」成為西南沿海極盛行的宗教活動:原來令人畏懼的無祀鬼癘化身,轉而成為可以討好安魂的瘟部正神。後來,民間更賦予瘟神「奉玉旨代天巡守」的令名,以求其遊走稽查,遏止瘟疫,並被掛上「醫神」的招牌。因此由鬼癘一躍成為「王爺」,「千歲」。因為其與海洋文化的密切關係,使得其後在信仰上,與媽祖近似,故兼具海神身份,「流放(焚燒)王船」便成為王爺祭祀的重要象徵,一般稱為「王醮」,現多「三年一醮」。

    早期的王醮,是送王船,即製作一艘王船,讓其漂流出海,以將瘟疫驅逐出境。當王船擱淺至某村莊時,當地居民必須再建醮一次,擇日再送王船出海。後因再建醮造成該地沉重的經濟負擔,因此將「送王船」改為「燒王船」,不再漂流出海,沿襲至今。

閩南人的生產方式與日常生活

    閔南人的生產方式,以農業開發為主,其地主與家族為開發主體,形成各式的組織,而商業經營者,以行郊或寺廟為組織方式。

    在日常生活的飲食方面,以米食為主,並相信穀粒中藏有超自然靈力,是為「穀靈」。逢年節並準備各色特殊米食,用以祈福,並在米食上做出許多吉祥花樣。在生命禮俗及歲時節慶之時,會製作特殊的米食配合:例如各類「粿」。

    閩南人外遷台灣是眾所皆知的史實,有關的史籍也很多,無須在這裡詳述。有學者指出,歷史上閩南人移民台灣有三次高潮:第一次是鄭芝龍船載災民入台,主要是生存型移民;第二次是鄭成功驅荷復台,是軍事行動帶來的政治型移民;第三次是自清初康熙至嘉慶百餘年的移民潮,主要是生存和發展兼有的經濟型移民。此次移民台灣,漢族由清初的24萬人,到嘉慶十六年(1811年)增至208.61萬人。一百年間,增長10倍!其中絕大多數是閩南人的移民。

 

 



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